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 COURS n°3

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LIONNELLA
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MessageSujet: COURS n°3   Dim 28 Fév - 9:43


Le Kabbalisme prophétique

Abraham Aboulafia


L’influence d’Aboulafia comme guide de la mystique kabbalistique est due à la combinaison en lui
d’une remarquable puissance logique, d’un style clair, de vues profondes et d’abstractions prodigieuses.

Son influence est également déterminée par sa certitude d’avoir découvert la « vérité » cachée au sein de la voie Mystique,
ce qui l’a poussé à écrire dans un style clair et concis afin de mieux toucher ses lecteurs et les convertir à ses vues.

La kabbale d’Aboulafia fournit les moyens d’atteindre à un état spirituel du monde à venir,
ce qui consiste pour lui à défaire les liens qui enchaînent l’âme rationnelle au corps.
Elliot Wolfson, « Abraham Aboulafia, KabBaliste et Prophète ».



Aboulafia donnera dans ses écrits des manuels qui exposent non-non seulement la théorie mais aussi la pratique de l’action.
Et c’est sans doute ce qui attirera l’animosité des kabbalistes « rabbiniques » défenseurs du secret de la transmission.
En effet, pour eux, Aboulafia donnait une clé, disons démocratique, pour une compréhension
et une pratique de la Kabbale et cela leur était inacceptable du fait même des prescriptions quant à
l’enseignement des secrets de la Kabbale aux disciples.
Si Aboulafia resta si longtemps inconnu,
c’est sans doute du à l’action des kabbalistes et des rabbins qui ne voulaient surtout pas voir le peuple se livrer à des
aventures extatiques sans préparation et qui pouvaient les mener à des doctrines hérétiques.
Il aura toutefois des disciples dont Joseph Gakitalia (1248-1325) qui écrira en son honneur son livre « Les verges du Noyer ».



par elishean




Dernière édition par Admin le Mer 24 Mar - 16:40, édité 3 fois
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MessageSujet: Re: COURS n°3   Dim 28 Fév - 10:26




Sommaire

Sa Vie - Sa doctrine - Conclusions

Sa Vie

A la différence de nombres des kabbalistes de cette époque, que nous ne connaissons qu’au travers de leurs oeuvres,
nous disposons d’une riche information biographique grâce au soin méticuleux qu’il prit de
donner des éléments de sa vie au sein même de ses ouvrages.

Abraham ben Samuel Aboulafia naquit à Saragosse en 1240, il passa sa jeunesse à Tuleda en Navarre.
père lui enseigne l’étude de la Bible et de ses commentaires, de la grammaire, de la Michna et du Talmud.
Il entreprend des études de médecine et de philosophie, et plus particulièrement les ouvrages de
Maïmonide par lequel sa pensée restera toujours très influencée.
Aboulafia rédigera même un commentaire mystique sur son « Guide des Egarés ».

Il commence bientôt à étudier la Kabbale et, plus particulièrement du Sefer Yetsirah dont il lira les douze commentaires.
Il entre alors en contact avec un groupe de kabbalistes mystiques qui lui enseignent les trois méthodes
d’interprétation de la Kabbale : le Notarikon (acrologie), la Guematria et le Tziruf.

A l’âge de 31 ans, à Barcelone, il est touché par l’esprit prophétique après avoir obtenu la connaissance du Vrai Nom de Dieu.
Il est alors persuadé d’avoir atteint, par la méditation des lettres et des nombres l’inspiration prophétique et l’état de Messie.
Il quitte à nouveau l’Espagne afin de transmettre, fort de l’essence divine qui l’animait, ses connaissances.
Il rédige plusieurs ouvrages prophétiques qu’il signe de noms de même valeur numérique que son vrai nom :
Zacharie, Raziel, …

Il se rend au Proche-Orient afin d’y découvrir l’emplacement du fleuve Sambation au-delà duquel on supposait que
les Dix Tribus perdues demeuraient.

En effet, selon la tradition messianique,
le Messie devrait rechercher et retrouver les tribus perdues afin de les ramener en Palestine et réunifier ainsi le peuple d’Israël. L’arrivée des Mongols dans la régions et les troubles qui s’en suivent obligent
Aboulafia à repartir pour l’Europe et il passe ainsi dix ans en Grèce et en Italie.

En 1280, il entreprend un voyage à Rome afin de se présenter devant le Pape et discuter avec lui « au nom des juifs »
et le convertir à sa doctrine messianique et réaliser l’oeuvre du Messie devant réunir les trois branches abrahamiques
pour réaliser les prophéties de la Fin des Temps.
Dans cette entreprise il a sans doute été influence par les écrits de Nachmanide :
« Quand le temps de la fin arrivera, le Messie au commandement de Dieu viendra vers le Pape et lui demandera
la libération de son peuple ;
alors seulement le Messie sera considéré comme réellement venu, mais pas avant cela. »
A l’annonce du projet d’Aboulafia, le Pape Nicolas III donne l’ordre d’arrêter Aboulafia et de le mettre à mort.
Mais la disparition subite du pape lui sauvera la vie.
Aboulafia relatera cette épopée dans son ouvrage « Le Livre du Témoignage ».

Sa doctrine

Aboulafia ne veut pas s’occuper de la simple tradition,
mais de cette Kabbale des kabbalistes qui cherchent la connaissance de Dieu au travers
des 10 sephiroth et des 22 lettres de l’alphabet hébreu,
en insistant toutefois sur l’essence profondes des sephiroth et leur refuser toute existence
matérielle ou amalgame en tant qu’attributs divins.

Il distingue 4 sources de Connaissances :

les cinq sens ;
les idées ou dix nombres abstraits (sephiroth) ;
le « consentement universel » ;
la Tradition (Kabbale).

Mais, le point central de la doctrine et le but ultime d’Aboulafia est de desceller l’âme, d’enlever les noeuds qui la lient .
Ce « dénouage » est un moyen de réintégrer l’état d’unicité originelle en se dégageant des barrières qui séparent
l’existence personnelle de l’âme du courant de la vie cosmique.
L’âme est, en effet, confinée dans les limites naturelles et normales de l’existence humaine et
ces barrières la protègent contre le flot du courant divin et l’empêchent de prendre connaissance du divin.

Les préoccupations du monde physique sont autant d’obstacles sur la voie de l’illumination dont il faut se
débarrasser par une discipline ascétique avant de s’engager dans la pratique de la méditation qui mène à l’union avec le divin. Cependant, Aboulafia ne prêche pas une négation complète du corps.
Il reconnaît non-non seulement que le bien-être psychologique de l’individu dépend de la réintégration dans le monde physique,
mais que l’union mystique elle-même fait l’objet d’une expérience en termes somatiques, voire érotiques. (Wolfson)

Il faut donc aider l’âme à trouver un chemin pour percevoir plus que les formes de la nature et du monde matériel.
Se débarrasser de l’excès de l’ego est un des premiers pas vers ce chemin,
concentrer l’âme sur des sujets spirituels abstraits et aller au-delà des apparences grossières en est un autre…

Selon Aboulafia, il faut trouver un objet de concentration spirituelle de l’âme afin de la guider vers
le « dénouage des noeuds » et, selon lui, le meilleurs objet de méditation est l’alphabet hébreu.
En se basant sur la nature non-non-corporelle et abstraite de l’écriture,
Aboulafia développe une théorie de la contemplation mystique sur le Nom de Dieu.
Aboulafia répand alors une nouvelle discipline qu’il nomme « Hochmah ha-Tseruf »,
la « science de la combinaison des lettres »,
qui est décrite comme un « guide méthodique » pour la méditation en faisant appel à l’étude des lettres et de leurs graphies.
Il prétend ainsi opérer une union mystique avec Dieu grâce à l’arithmétique.

Le rôle joué par les Sephiroth dans le système d’Aboulafia peut se résumer
dans le fait que les dix Sephiroth se concentrent lors de la méditation pour entrer toutes ensembles dans la plus haute qui est la Pensée ou la Couronne et qui est la racine de toutes les autres reposant elle-même dans l’En-Sof.
Les Sephiroth sont appréhendées comme une Trinité Supérieure correspondant aux trois premières lettres
de l’alphabet et aux trois principes de la vie humaine : le principe vital, le principe végétatif et le principe rationnel.
Les Sephiroth sont pour Aboulafia des canaux par lesquels l’influx intellectuel s’épanche sur le mystique, et,
ce faisant, ils facilitent son adhésion au Nom Divin.
Aboulafia décrypte dans le tétragramme divin YHVH l’expression yod hawwayot”,
les dix essences, qui sont les intellects distincts et des états d’esprit internes.

Grâce à une méditation méthodique, cette discipline permet d’obtenir un nouvel état de conscience.
Cette méthode peut être comparée aux altérations de consciences opérées à base d’hallucinogènes afin
d’obtenir un accès à des champs d’expériences que la raison empêche d’appréhender.
Aboulafia quant à lui compare cette méthode à la musique, les lettres prenant la place des notes dans la gamme.
Il développe ainsi une propédeutique qui s’apparente aux expérience d’union mystique des soufis de l’Islam,
et peut-être a-t-il été influencé dans cette voie lors de ses voyages au Proche-Orient ?

Quoiqu’il en soit, nous sommes en présence d’une forme de méditation mystique nouvelle
car faisant appel à l’étude des lettres et des nombres au travers de trois voies :
la Mivta, ou prononciation, la Miktav, l’écriture et la Mahshav, la pensée.
Voies qui permettent d’entrer dans un état second détachant l’âme de ses contingences physiques habituelles.
Pour avoir essayer cette méthode, nous pouvons assurer au lecteur qu’elle fonctionne.
Nous ne sommes jamais arriver à l’union avec Dieu, car nous ne la recherchons pas,
mais la méditation des lettres et des nombres au travers de la méthode d’Aboulafia permet
d’obtenir des résultats similaires à ceux que l’on rencontre lors d’une tenue soufi ou d’une prise de psychotropes.

Aboulafia utile aussi deux autres méthodes :
Dillug et Kefitsa, le saut et le bond, qui visent à passer d’une association à une autre à des fins méditatives.
Ces méthodes s’apparentent aux méthodes psychanalytiques des associations Le saut permet ainsi
d’éclairer les processus cachés de l’esprit qui délivre l’étudiant de la sphère naturelle et
qui peut conduire aux limites de la sphère divine.
L’esprit d’Aboulafia repousse ainsi constamment les limites de la compréhension rationnelle en
adoptant une attitude d’inversion des contraires qui permet d’identifier les qualités antagonistes.
Ainsi, pour Aboulafia, la tête est la queue, la droite la gauche, l’ange1 Satan…
Il n’y a jamais de stade dans sa réflexion, dans la mesure où toute chose peu devenir son contraire.
Chaque pensée est ainsi une étape sur une route qui nous emporte toujours plus loin après un répit temporaire.

Aboulafia conseille également lors de ses méditations d’effectuer des exercices de respirations
et d’adopter des postures spécifiques.
Son ouvrage « La Lumière de l’Intelligence » offre des similitudes frappantes avec les traités de Yoga.
Ainsi, sa méthode offre-t-elle une richesse que peut de Kabbalistes mystiques peuvent soutenir
et nous dirions même que sa méthode est moderne au regard de l’engouement pour les philosophies extrême-orientales.
Mais celle-ci va plus loin car met l’homme en contact avec Dieu mais aussi avec lui-même.

Conclusions

Pour les partisans de la Kabbale prophétique,
l’extase permet à l’étudiant de rencontrer aussi sont propre Moi et au-delà de cette expérience, devenir son propre Messie.

L’homme est en présence de lui même,
sa méditation lui offre le miroir de son âme profonde et nous retrouvons là encore des liens avec
certaines pratiques magiques modernes censées donner au magicien
un accès à son Moi profond ou à son Ange (Dieu) intérieur.

La Kabbale d’Aboulafia est, en ce sens,
est une Kabbale pratique et donc une forme de Magie.
En effet, la Kabbale pratique utilise la puissance des Noms afin d’agir sur l’extérieur.
Aboulafia lui conçoit sa méthode comme une « magie intérieure » qui ne doit avoir pour but
que de rechercher des effets intérieurs.
Il rejette ainsi toute forme de magie opérative ayant des buts extérieurs à l’homme
et ne visant qu’à obtenir des pouvoirs matériels.

Dans cette Voie de l’Intériorité qu’a choisi Aboulafia,
la mystique côtoie la magie, l’extase, la méditation et la prophétique,
les uns se mêlant aux autres pour former une voie originale,
une forme de yoga magique juif, située en dehors de la simple méditation des Noms ou de la basse pratique magique.

Nous sommes certains que celui qui se donnera la peine d’approfondir les enseignements et la méthodologie d’Abraham Aboulafia verra ses peines récompensées et accédera à une forme d’extase intérieure bien loin des décérébrantes pratiques cathodiques de notre époque.


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MessageSujet: Re: COURS n°3   Dim 28 Fév - 10:56



La Vie du Monde à Venir par Abraham Aboulafia



1. « Préparez-vous à rencontrer votre hvhy, O soleil d’Israël ».
2. Préparez-vous, unifiez vos cœurs et purifiez votre corps.
3. Choisissez un lieu spécial pour vous-même, où votre voix ne sera entendue par personne d’autre.
4. Méditez seuls, sans que personne ne soit présent.
5. Asseyez-vous en un lieu d’une pièce ou un grenier.
6. Ne révélez votre secret à personne.
7. Si vous, vous engagez dans cette Voie, faites-le dans une pièce assombrie.
8. Il est préférable, cependant, de le faire durant la nuit.
9. A ce moment, lorsque vous vous préparez à parler à votre Créateur et que vous désirez être le témoin de Sa puissance,
soyez prudents et purifiez vos pensées de toute folie mondaine.
10. Drapez-vous dans votre châle.
11. Si l’époque s’y prête, placez aussi vos noms sur votre tête et sur votre bras.
12. Cela augmentera votre respect et votre frisson devant la Présence Divine qui vous visitera à ce moment-là.
13. Portez des vêtements propres.
14. Si possible, tous vos vêtements devront être blancs.
15. Cela est de grand secours pour la concentration sur la peur et sur l’amour.
16. Si cela est fait la nuit, allumez de nombreuses bougies afin que vos yeux soient illuminés.
17. Prenez alors dans votre main une tablette et de l’encre.
18. Ceux-ci vous serviront alors que vous observerez que vous allez servir hvhy avec joie et bon cœur.
19. Commencez alors à permuter un nombre de lettres.
20. Vous pouvez en utiliser peu ou beaucoup.
21. Transposez-les et permutez-les rapidement, jusqu’à ce que votre cœur soit réchauffé comme résultat de ces permutations,
de leurs mouvements et ce qui en découle.
22. Comme résultat de ces permutations, votre cœur deviendra extrêmement chaud.
23. Des permutations, vous gagnerez une nouvelle connaissance que vous n’avez jamais apprise auparavant des traditions humaines ou de l’analyse intellectuelle.
24. Lorsque vous expérimenterez cela, c’est que vous êtes préparé à recevoir l’Influx.
25. L’Influx viendra alors, à vous conféré.
26. Il naîtra en vous comme de nombreux mots, l’un après l’autre.
27. Préparez alors vos pensées intérieures à dépeindre hvhy et ses Très Hauts Anges.
28. Décrivez-les en votre cœur comme s’ils étaient des êtres humains assis ou se tenant autour de vous.
29. Vous êtes au milieu d’eux tel un Messager à qui la Royauté et ses Serviteurs veulent confier une mission.
30. Vous êtes prêts à entendre les mots du message, qu’ils soient de la Reine ou d’un de Ses Serviteurs,
de Sa bouche ou de la bouche d’un d’entre eux.
31. Après avoir décrit tout cela, préparez votre esprit et votre cœur afin que vos pensées puissent comprendre les nombreuses choses qui viendront à vous au travers des lettres que votre cœur imagine.
32. Comprenez chaque concept et ses raisons, à la fois comme tout et en ses parties.
33. Pondérez-les comme une personne qui a une parabole ou un exemple qui lui est révélé en rêve,
ou comme quelqu’un qui se plonge dans un concept très profond d’un livre de sagesse.
34. Prenez chaque concept comme vous l’entendez et interprétez-le selon l’interprétation la meilleure et
la plus proche que vous ayez.
35. Jugez vous-même selon ce que vous comprenez de cela et ce que cela vous dit par rapport aux autres.
36. Tout cela prendra place après que vous ayez enlevé la tablette de votre main et le stylet de vos doigts,
ou après qu’ils soient tombés d’eux-mêmes du fait de vos nombreuses pensées.
37. L’Influx divin commencera à prévaloir sur vous-même et affaiblira vos organes externes et internes.
38. Votre corps entier commencera à trembler jusqu’à ce que vous pensiez que vous allez mourir.
39. Ceci car votre âme se sépare de votre corps comme résultat de la Grande Joie que vous expérimentez
lorsque vous percevez et reconnaissez ces choses.
40. Dans votre esprit, vous choisirez la Mort plutôt que la Vie.
41. Car la Mort seule implique le corps et comme résultat, l’âme vit éternellement lorsqu’elle est ressuscitée.
42. Vous savez alors que vous avez atteint un niveau où vous recevez l’Influx Divin.
43. A ce moment, il se peut que vous désiriez honorer le Glorieux Nom et le Servir avec la Vie de votre corps et de votre âme.
44. Dissimulez votre face et ayez peur de regarder hvhy.
45. « Ne viens pas plus près, retire tes sandales de tes pieds car le lieu où tu te tiens est un Sol Sacré ».
46. Au lieu de cela, impliquez-vous dans votre corps à nouveau ; relevez-vous, mangez quelque chose, buvez quelque chose, respirez une fragrance plaisante et laissez votre esprit retourner à nouveau à son fourreau.
47. Laissez votre cœur se réjouir et connaissez que hvhy vous aime.
48. Ils vous enseignent pour votre bien, ils enseignent la connaissance aux humains.
49. Après avoir fait cela avec succès de nombreuses fois, vous deviendrez un expert en « Choix de Vie ».

* * *

1. Lorsque vous serez fort et stable, vous pourrez utiliser une méthode plus puissante.
2. Lorsque vous essayerez cette méthode, préparez-vous selon la manière discutée plus tôt.
3. Eclaircissez votre esprit complètement.
4. Ensuite, avec une totale concentration et avec une mélodie adéquate, plaisante et douce, prononcez le Nom (de 72 lettres).
5. En utilisant les voyelles naturelles de chaque Lettre, commencez par prononcer ces six triplets :
Va-He-Va, Yo-La-Yo, Sa-Yo-Te, Ea-La-Me, Me-He-Shi, La-La-He.
6. Ces six triplets du Saint Nom prononcez-les avec huit souffles.
7. Si l’Influx Divin ne vous force pas à arrêter, continuez à prononcer le Nom de cette manière jusqu’à atteindre le triplet Mvm.
8. Nous avons une tradition selon laquelle l’Influx Divin vient à un individu parfait de cette manière après qu’il ait complété le premier verset, c’est-à-dire, après qu’il ait prononcé les vingt-quatre triplets.
9. Cela fait allusion aux mots « Mon aimé » (Dodi - ydyd = 24) ; il est donc écrit : « Le son de mon Aimé frappe ».
10. Vous pouvez alors voir l’image d’un enfant (Naar - rin - 320) ou d’un Cheik (Cheik = 320).
11. En arabe, le mot Cheik signifie Ancien.
12. Vous voyez l’image d’un Ancien ( Zaken veZaken - ]qzv ]qz 320).
13. Le Nom Mystique de celui qui vous apparaît est Métatron dont le Nom est aussi Naar.
14. Dont le Nom est aussi Henoch ( ;vnx) ou Chanokh.
15. Il est fait allusion à cela dans le vers « Enlevez (Chanokh) un enfant (Naar)
dans cette voie et lorsqu’ils seront vieux (Zaken) il n’en partiront plus ».
16. Combinez « Elevez » (Chanokh = 84) et « leur voie » (Darko = 230) et vous découvrirez leurs mystères.
17. Ainsi, « Notre voie est notre force » (Dark enu koch o = 314).
18. De la même manière, « Notre voie est sa force » (koch enu dark o = 314).
19. Lorsque vous les verrez, renforcez votre cœur et comprenez leurs Voies.
20. « Prenez attention à eux et à leur Voix, ne vous rebellez pas contre eux car ils ne vous pardonneraient pas vos péchés
« Car notre nom est en eux ».
21. Regardez le Nom d’HVHY, Shaddaï, qui équivaut à 314, il est Métatron (315).
22. Il est le « Prince des Noms » (Sar haShemoth) qui parle avec « l’autorité du Nom » (Reshut haShem).
23. Ces vingt-quatre triplets contiennent 72 Lettres.
24. Par conséquent, lorsqu’elles parlent répondez et dites « Parle mon Seigneur, Ton serviteur (avdekha)
écoute » (ces deux nombres son sous entendus dans le avdekha qui peut être brisé en av = 72 et dekha = 24).
25. L’Ange qui t’enseigne le mystère de hvhy et de ses Noms est Gabriel.
26. Ils parlent à partir du premier verset (pasuk) du Saint Nom qui est prononcé par votre bouche et
ils vous donnent une vision (mareh) de prophétie.
27. C’est le mystère du verset : « Nous nous faisons connaître d’eux par une vision (mareh),
nous leur parlons dans un rêve (chalom) ».
28. Une vision (mareh = 246) est le mystère du verset (pasuk = 246).
29. Qui est Gabriel (246).
30. Un rêve (chalom = 84) est le mystère de « notre témoin » (ed iy = 84).
31. Qui est Henoch (Chanokh = 84).
32. « Et maintenant, mon témoin (ed-iy) est au ciel, et ceux qui rendent témoignage pour nous sont élevés »,
c’est-à-dire que la Tradition de la Kabbale est vraie.
33. Si, vous ne recevez rien en prononçant le premier verset, recommencez encore et passez au second verset.
34. Prononcez : Nu-Tha-He, He-Aa-aa, Yo-Re-Tha, Shi-Aa-He, Re-Yo-Yo, Aa-Va-Me.
35. Concentrez-vous autant que vous le pouvez.
36. Alors que vous prononcez chaque lettre, expirer tout en émettant la voyelle avec le geste juste.
37. Il y a cinq voyelle et leur ordre est : O A E I U.
38. L’exhalaison est la même pour toutes.
39. Le Nom contient 21 lettres différentes.
40. Les lettres qui possèdent la première voyelle (Holam = O) sont Yod et Qof.
41. Les lettres contenants la seconde voyelle (Kamatz = A) sont Aleph, Daleth, Vav, Zaïn, Kaf, Lamed, Samek,
Ayin, Tzaddé et Tav. Elles sont dix en tout.
42. Les lettres contenants la troisième voyelle (Tseré = E) sont Beth, Hé, ‘Heth, Teth, Mem, Pé et Rech. Elles sont 7 en tout.
43. La lettre contenant la quatrième voyelle (Chirik = I) est le Shin. Elle est seule.
44. Il y a une autre lettre qui a une voyelle (Churuk = U) et qui est le Nun.
45. Il y a aussi une autre lettre, Guimel, qui partage la voyelle (Chirik = I) avec le Shin.
46. Bien que cela soit trouvé dans l’alphabet et dans les livres, cela n’existe pas dans le Nom,
du fait d’une raison déjà discutée ailleurs.
47. Alors que vous commencez à prononcer chaque lettre, commencez à bouger votre cœur et votre tête.
48. Puisque votre cœur est intérieur, bougez-le physiquement.
49. Bougez votre tête en suivant la forme du point voyelle associé à la lettre que vous prononcez.
50. Ceci est la forme des mouvements de la tête.
51. Le Point voyelle écrit au-dessus de la lettre est appelé Holem (O).
52. C’est le seul point voyelle qui est au-dessus de la lettre puisque tous les autres sont écrits en dessous de la lettre.
53. Lorsque vous prononcez le Holem avec les lettres Yod et Qof, commencez en faisant face, tête droite.
54. N’inclinez pas votre tête à droite ou à gauche, en bas ou au-dessus.
55. Gardez votre tête droite comme la Balance comme si vous faisiez face à une personne de même taille que vous.
56. Ensuite, alors que vous émettez le son de la lettre, commencez à bouger votre tête en l’air vers le ciel.
57. Fermez vos yeux, ouvrez la bouche et laissez briller les mots.
58. Eclaircissez votre gorge afin que le son soit clair et ne perturbe pas votre prononciation.
59. Alors que vous exhalez, continuez à élever la tête afin que vous terminiez l’exhalaison et
le mouvement de la tête au même moment.
60. Si vous terminez le mouvement de la tête avant l’exhalaison, ne baissez votre tête que lorsque vous aurez exhalé entièrement.
61. Entre chaque lettre reposez vous et préparez vous.
62. A ce moment, vous pouvez prendre jusqu’à trois souffles, comme ceux associés avec la prononciation.
63. Le mystère de ces « douze souffles » (yb neshimoth = 818) ce sont les 72 Noms (eb Shemoth = 818).
64. Ils sont liés (818).
65. Jusqu’à ce qu’ils soient baissés (818).
66. Un changement, un changement de la nature (818).
67. Au travers des Noms lorsqu’ils sont construits (818).
68. Dans le calcul des attributs (818).
69. Qui sont sous le Nom (818).
70. Cependant le mystère de toutes les lettres (828).
71. Dépend de 22 souffles (828).
72. Qui sont sous la gloire (828).
73. De plus, leurs parties sont triples (828).
74. Et ils sont en parallèle avec les 72 Sefiroth (828).
75. Qui en Un sont 72 pensées (828).
76. Mais 22 souffles (828).
77. Dont le mystère est les 72 Noms (818).
78. Qui sont les liens de Shaitan (818).
79. « Le Shaitan » plus une unité additionnelle pour le mot lui-même fait 365, le nombre de jours de l’année.
80. Pour ce mystère nous devons prononcer les 12 mois.
81. La raison de ceci est que le mot « mois » chodesh = 312 qui équivaut au Nom divin de Douze Lettres = 26, 12 X 26 = 312.
82. Ceci pour les mécréants d’Israël dont les corps sont jugés dans le Géhenne pendant 12 mois.
83. Et deux « maisons » (triplets) (=818).
84. Contiennent 12 souffles (818).
85. Leur mystère est Vav Vav, c’est-à-dire Six et six, comme il est fait allusion dans les 72 Noms (818) qui sont prononcés.
86. Ces souffles donnent naissance à un troisième triplet, et cela donne un total de 18 (Vie = Haï - yx - 18).
87. Ils accroîtront pour vous les année de la vie (=824).
88. Qui sont 12 souffles (824).
89. Des deux ‘Hayyoth (824).
90. Dans lesquels réside la force de vie du souffle (824).
91. Vous avez deux nombrils (678).
92. Dont le mystère est le ciel appelé Arabaoth (678).
93. Comprenez ceci, car ils sont les Nombrils de l’Ame (678).
94. Et leur mystères est deux Cherubim (678).
95. Qui font descendre la Présence Divine (678).
96. La Divine Shekhinah réside alors sur la terre, parlant aux humains « Au dessus de l’Arche, entre les deux Cherubs ».
97. Car la substance première (805).
98. Est sur le couvercle de l’Arche (805).
99. Comme la forme d’un Arc-en-Ciel (805).
100. Les deux Cherubs font allusion à la Présence Divine (haShekhinah - hnyksh = 390).
101. Ils sont une cause et un effet, mâle et femelle (zachar vnekevah = 390).
102. Ils furent forgés comme un seul corps avec deux formes.
103. Ils se regardent l’un l’autre et le Nom est entre eux.
104. Tout cela est comme un arbre sur l’Arche (805).
105. Et à cause de l’arc-en-ciel (805).
106. Il devait être forgé (445).
107. Ils sont les surveillants du Nom (445).
108. Qui est le Nom de la catégorie (445).
109. D’où proviennent toutes les âmes (445).
110. Et maintenant le sorcier (445).
111. Dépend de ces techniques et, par conséquent, chaque âme (445).
112. Est une sorcière (445).
113. La Torah, cependant, dit « Ne laisse pas vivre la sorcière ».
114. Cela signifie que « chaque âme » ne vivra pas.
115. Concernant la vengeance contre les méchants, hvhy a commandé « Ne laisse pas vivre les âmes ».
116. Cependant, le Souffle (410).
117. Qui vient du Second (410).
118. Est un Saint Tabernacle (410).
119. Dans le cœur (410).
120. On monte avec un nom unique (410).
121. Vers le ciel (410).
122. Afin de décrire les unifications (410).
123. La relation (410).
124. Entre tout ce qui est difficile (410).
125. Dans cette (410).
126. Science de la prononciation (410).
127. Cela seul est la Vie dans le Nom (410).
128. On se souvient on scelle dans le Livre de la Vie (410).
129. Afin que l’individu vive avec passion (410).
130. Qui illumine l’âme (410).
131. Constamment, alors que chaque pensée (410).
132. Chaque âme (410) est concentrée sur elle.
133. Par conséquent, celui qui prononce le Nom afin, de cette manière, vivre avec lui à jamais,
sert HVHY avec amour et toute récompense est sienne.
134. En sa sagesse, c’est ce que hvhy désire.
135. Le point voyelle qui est appelé Kamatz (A) ressemble à une ligne avec un point en dessous.
136. Quand vous le prononcez avec une des dix lettres qui lui est associée,
dite la lettre et bougez votre tête de gauche à droite horizontalement, comme si vous traciez ce point voyelle.
137. Ramenez ensuite votre tête en arrière afin que vous fassiez face à l’est puisque c’est cette direction que vous regardez en prononçant le Nom.
138. Cette pratique doit être faite alors que l’on fait face à l’est comme dans les adorations normales.
139. Concluez en baissant légèrement la tête (comme pour signaler le point sous la barre).
140. Terminez (l’exhalaison et le mouvement de la tête) simultanément comme on vous l’a instruit pour la première voyelle.
141. La prochaine voyelle est Tseré (E) qui ressemble à deux points près l’un de l’autre, un à droite et l’autre à gauche.
142. Alors que vous le prononcez avec une des sept lettres qui lui sont associées,
commencez la prononciation et le mouvement en même temps.
143. Bougez la tête de droite à gauche, l’inverse de ce que vous avez fait pour le Kamatz.
144. Lorsque vous prononcez le Shin, vous utiliserez le Chirik (I) qui a la forme d’un simple point sous la lettre.
145. Alors que vous la prononcez bougez la tête vers le bas comme si vous vous courbiez devant hvhy
se tenant devant vous et à qui vous parlez.
146. C’est l’opposé exact du mouvement de tête associé au Holam.
147. Avec ces quatre voyelles vous avec couronné hvhy comme un Roi.
148. Lorsque vous prononcez un Nun, vous faites sa Reine.
149. Commencez par regarder droit devant, étendant votre nuque en avant autant que vous le pouvez.
150. Ne levez ou n’abaissez pas votre tête mais gardez-la faisant face.
151. C’est la forme du Shuruk qui consiste en trois points les uns sous les autres.
152. Elle peut aussi être un seul point au centre d’un Vav, les deux cas impliquent la même chose.
153. Au travers de ces cinq points vous avez couronné hvhy en tant que Roi et Reine dans les Six directions de l’univers.
154. Haut et bas avec O et I, droite et gauche avec A et E et arrière et avant avec U.
155. Ces voyelles sont souvent écrites ensemble avec les lettres qui leurs sont associées :
Aoo = 7, Aah = 6, Aey = 11, Aiy = 11 et Auu = 7. Ce qui donne 42.
156. Toutes ces voyelles se réfèrent au fait qu’elles sont « Dans la main de hvhy » (beyad hvhy = 42).
157. Il y est fait allusion dans le verset « Tombons entre la main de hvhy,
car sa miséricorde est grande mais ne me laisse pas tomber dans les mains de l’humanité ».
158. Leur mystère est Aluh (42).
159. Mon unique (42).
160. En eux (42).
161. Mon Cœur (42).
162. Aura de la valeur (42).
163. Et ce mystère est suffisant ! Suffisant ! Suffisant ! (42).
164. Et si vous prononcez ces deux versets et que vous n’obtenez pas l’Influx Divin, parole,
ou une vision visible d’un être ou toute autre vision prophétique, recommencez encore et commencez le troisième verset.
165. Voici sa forme : Va-He-Va, Da-Nu-Yo, He-Che-Shi, Ea-Me-Me, Nu-Nu-Aa, Nu-Yo-Tha.
166. Lorsque vous complétez le Nom entier et recevez de lui ce que hvhy veut vous donner, priez et remerciez.
167. Si vous ne réussissez pas à atteindre ce que vous cherchez de hvhy,
vous devez réaliser que vous devez totalement vous repentir.
168. Pleurez car vous manquez d’élévation et par la prononciation du Nom avec des motifs mondains,
ce qui est un péché extraordinaire ; vous ne convenez pas à la réception de la bénédiction de l’Eternel.
169. Dans la Torah, hvhy a promis qu’il nous bénirait de ses Noms, comme il est écrit
« Dans chaque endroit où (asher) tu prononceras mon Nom, nous viendrons à toi et te bénirons ».
170. hvhy dit : « Nous prononcerons notre Nom lorsque nous prononcerons notre Nom ».
171. Le mot « où » (asher) dans ce verset a les mêmes lettres que Rosh, le mot pour « tête ».
172. Le mystère indique que l’on doit prononcer le Nom avec la tête comme nous vous l’avons enseigné.
173. Le prêtre bénit le peuple avec le Nom et il est lui aussi béni.
174. Chaque prêtre qui ne bénit pas n’est lui-même pas béni.
175. Avec tout ceci, « Mon enfant, ne méprise pas les reproches de hvhy et ne repousse pas avec mépris sa correction ».
176. Attendez un moment et ensuite faites un nouvel essai de prononciation du Nom terrible,
jusqu’à ce que vous obteniez quelque chose.
177. Vous pouvez également essayer d’utiliser un des Dix Noms (de hvhy utilisés dans la Torah).
178. hvhy dit « Nous viendrons vers vous et vous bénirons » et la valeur numérique de « nous viendrons » est 10.
179. Tout ceci peut tout aussi bien être un test.
180. hvhy peut vous tester afin de voir si vous le nierez ou si vous aurez la foi.
181. Soyez prudent et gardez votre âme, à moins que vous ne voyiez la moindre iniquité en hvhy ».
182. Voilà qui complète la Tradition de la Kabbale quant à la prononciation du Nom.
183. Si vous vous habituez à faire cela, vous aurez du succès et atteindrez l’illumination.

Traduction et adaptation par Prospéro.

Source : http://www.esoblogs.net


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